El Papado en la Edad Media

“EL PAPADO EN LA EDAD MEDIA” Ya compañeros aquí les dejamos esta joyita de trabajo, ojalá que de algo les sirva para la prueba. Tratamos = que todos, de resumir lo + importante........ Oye traten todos de subir al blog, su trabajo para poder estudiar. Se despiden Karla , el Ada y la Bea. Suerte a todosssssssssssss!!!!!!!!!!!!!!!!!! La Iglesia se veía a sí misma como una comunidad espiritual de creyentes cristianos, exiliados del reino de Dios, que aguardaba en un mundo hostil el día de la salvación. Los miembros más destacados de esta comunidad se hallaban en los monasterios, diseminados por toda Europa y alejados de la jerarquía eclesiástica. En el siglo IX, la llegada al poder de la dinastía Carolingia supuso el inicio de una nueva unidad europea basada en el legado romano, puesto que el poder político del emperador Carlomagno dependió de reformas administrativas en las que utilizó materiales, métodos y objetivos del extinto mundo romano. Consolidación Eclesiástica La obra eclesiástica de Carlomagno fue importantísima y obedeció tanto a sus personales modos de actuar como a la idea que tuvo de la iglesia, destinada a cimentar el aparato político del reino y, a la vez, objeto preferente de protección por parte del rey. “defensor ecclesiae”. Al intervenir directamente en el nombramiento de los altos cargos eclesiásticos y al proclamar la propiedad y jurisdicción eminentes del rey sobre las tierras eclesiásticas Carlomagno actuaba, de hecho, al modo “Cesaropapista”. En el siglo X proliferó el numero de escuelas monásticas y catedralicias. Bruscamente, en el siglo XII “el sentimiento religioso tomó otro tinte, imponiéndose la convicción de que la relación con dios es un asunto personal y que la salvación se gana viviendo de cierta manera. Desde el Apocalipsis, la mirada se deslizó insensiblemente hacia los hechos de los apóstoles y hacia le evangelio, para buscar modelos de conducta en esta parte de la escritura”[1] Parroquias e Iglesias Hubo en los siglos VII al X una gran expansión del procedimiento de iglesias privadas, como medio de asegurar la evangelización de las áreas rurales sin entrar en conflicto con los intereses de las clases dominantes. En aquel tiempo, y tal es el fenómeno más profundo y acaso más importante , culminó la implantación de iglesias rurales y en muchas partes del occidente europeo y su régimen mixto de administración y funcionamiento. Su número se incremento en todas las tierras del antiguo Imperio, sobre todo en Alemania, en la España cristiana e Inglaterra y, desde comienzos del siglo XI, Polonia, Bohemia y Hungría, a medida que avanzaba la evangelización. Pero de mayo relieve es la constitución de los patrimonios y rentas parroquiales, que crean en su entorno una gama compleja de intereses: cada templo, al erigirse, recibía una dotación de bienes raíces por parte de la persona o entidad fundadora, incrementada posteriormente con donativos efectuados por los fieles. Contaba además con diezmos, ofrendas u oblaciones de altar, primicias y otras limosnas. El diezmo eclesiástico se sistematizo en el siglo IX, como renta que cada parroquia cobraba en su circunscripción sobre los productos agrarios La ruptura con la iglesia griega En 1054 las dos iglesias se separaron formalmente, mediante al excomunión mutua de sus respectivas cabezas. Las iglesias de aquel tiempo condenaron sin paliativos el aborto, siguiendo la tradición de la iglesia, e intentaron dar normas sobre la limitación de las prácticas sexuales cuyo único fin , a su entender, era asegurar la procreación , dado que , por lo demás , parecían incompatibles con cualquier forma elevada de vida religiosa. Los Seglares El incremento del protagonismo religioso de los laicos se observa también en la proliferación de Cofradías urbanas desde mediados del s.XIII asociaciones de practica religiosa y asistencia mutua, especialmente funeraria. Otras su función edificante, al centrase en practicas como la flagelación o el recitado publico de poemas religioso. Los medios Pastorales El papel de la Predicación era fundamental para integrar a las masas iletradas en las practicas y normas de la cultura eclesiástica, e intervenir en los aspectos más variados de la vida cotidiana, adaptando a las mentalidades populares el habla y los conceptos vertidos en los sermones. Un ejemplo de temas enraizados en la conciencia y la vida cotidiana son los principales ciclos festivos, en especial la Cuaresma, muchos de los cuales se han conservado y son una fuente riquísima para la historia social y religiosa de aquel tiempo. También en el plano de la educación religiosa elemental, señalemos la importancia de las Biblias Historiales. Las artes plásticas contribuían a la instrucción religiosa, difundiendo temas caros a la sensibilidad de la época, con mayor facilidad, dada la proliferación en el S.XV de estampas xilografiadas, medallas y otros medios propios de las artes menores. También jugaba un papel importante el teatro religioso, especie de “Catecismo Viviente”. Entre el 1350 y 1500 se incremento considerablemente la literatura catequetica como escritos breves destinados a difundir el credo. Los libros de edificación espiritual y los tratados amplios de alcance moral, didáctico o biográfico-modèlico, aunque de uso más restringido, también alcanzaron mucha mayor notoriedad a fines de la Edad Media. Sacramentos y Devociones La practica sacramental y devocional se tiño al mismo tiempo de individualismo, en un deseo de interiorizar las expresiones de piedad religiosa, aunque de un modo muy diverso. En el sacramento de la penitencia , considerando como vía personal y privada hacia la salvación, se manifiesta bien el auge del individualismo religioso. Aquel sentimiento bajomedieval de lo macabro era relativamente nuevo, por que personificaba a la muerte, incorporándola hacia una reflexión distinta sobre el valor irrecuperable del tiempo y una conciencia de la fugacidad de lo humano tomada en sus dimensiones terrenas, desde el estricto amor a la vida y al margen de la de religiosa. Es cierto que se mantuvieron las devociones establecidas en tiempos anteriores pero también que se incidió en aquellas que tenían elementos mas cercanos a la piedad personal. Sobre todo, en la continua memoria a la Pasión de Cristo a partir de las reflexiones sobre la compasión por Cristo escarnecido como medio e adherirse mejor a la fe en la redención. En la baja edad media aquel culto acentuó su condición de denuncia de la fuerza que tiene la maldad humana. El culto a los santos se concebía por su condición de ejemplo a seguir y por su papel como mediadores ante la divinidad. A menudo eran cultos especializados según lo que se pidiera. Latía en el fondo de aquellas practicas, además del miedo, incluso angustioso, a la muerte, la convicción agudizada de la culpa personal y la imposibilidad de borrarla ante el juicio divino. El renacer del Esoterismo Las transformaciones de las sensibilidades religiosas y de la actitud misma ante lo sagrado trajeron consigo, también, una modificación en las creencias sobre la relación entre el hombre y las fuerzas cósmicas y sobrenaturales. En cambio bajomedieval fue, a la vez, una expansión considerable de tales creencias y practicas, de la fe en su eficacia, y de la reacción teológica para condenarlas y reprimirlas. El sentimiento angustioso de la muerte y del poder del mal, el relativo descrédito de la jerarquía clerical, la incipiente laicización del saber fueron otros tantos elementos que contribuyeron a su auge. La novedad fue la expansión de la magia y brujería sacrílegas y diabólicas desde la segunda mitad del s.XIV. Por las mismas razones se extendió la practica de las indulgencias como medio de asegurar la misericordia divina y redimir en vida la pena debida por los pecados. La practica de la limosna expiatoria y penitencial, al margen de la indulgencia, creció también, y se manifestó en mandas testamentarias, o en obras asistenciales y hospitalarias. Función Social de la Iglesia La iglesia gracias a los recursos económicos con que contaba ocupe el vació que el estado había dejado al desaparecer el imperio de occidente. . Entre otras cosas, prestaba auxilio a los necesitados y mantenía así los, hospitales y orfanatos. Función cultural de la Iglesia Las escuelas episcopales y parroquiales proliferaron ante la ruina de las escuelas clásicas. Aquellas escuelas tenían características nuevas, fundamentalmente para la cultura medieval. Primero, por que mezclaban desde el comienzo instrucción religiosa, moral y literaria, cosa que la escuela clásica había desconocido Los monjes también se dedicaban a las tareas docentes. Las escuelas monacales y las episcopales fueron las únicas que existieron hasta que Carlomagno creo su escuela palatina. La historiográfica de los S.X y XI se desintereso por completo de los fenómenos sociales y económicos. Escrita exclusivamente por los clérigos y monjes, median naturalmente la importancia de los hechos en función de lo que estos representaban para la iglesia . Crisis del Pontificado Si la alta edad media estuvo caracterizada por la consecución de la unidad institucional y una síntesis intelectual, la baja edad media estuvo marcada por los conflictos y la disolución de dicha unidad. Surge el Estado moderno —aún cuando éste en ocasiones no era más que un incipiente sentimiento nacional— y la lucha por la hegemonía entre la Iglesia y el Estado se convirtió en un rasgo permanente de la historia de Europa durante algunos siglos posteriores. La nueva espiritualidad Esta espiritualidad estuvo caracterizada por una intensa búsqueda de la experiencia directa con Dios, bien a través del éxtasis personal de la iluminación mística, o bien mediante el examen personal de la palabra de Dios en la Biblia. En ambos casos, la Iglesia orgánica —tanto en su tradicional función de intérprete de la doctrina como en su papel institucional de guardián de los sacramentos— no estuvo en disposición de combatir ni de prescindir de este fenómeno. Toda la población, laicos o clérigos, hombres o mujeres, letrados o analfabetos, podían disfrutar potencialmente una experiencia mística. Concebida ésta como un don divino de carácter personal, Resultaba totalmente independiente del rango social o del nivel de educación pues era indescriptible, irracional y privada. Por otro lado, la lectura devocional de la Biblia produjo una percepción de la Iglesia como institución marcadamente diferente a la de anteriores épocas en las que se la consideraba como algo omnipresente y ligado a los asuntos terrenales. Esta situación de agitación e innovación espiritual desembocaría en la Reforma protestante. En general, la reforma es una idea fuerza, no un programa de acción, nunca hubo un plan de cambio global y coherente en los siglos bajo medievales y la multitud de intentos transformadores, además de provocar un desgaste de energías y de llevar a concepciones demasiado negativas de la iglesia de su tiempo, motivaron situaciones de descontento que no siempre tuvieron consecuencias positivas.[2] El ideal de Reforma s X-XI Obispos y abades quedaban incluidos en el sistema feudal por ser grandes propietarios de tierras; por esto tenían hacia el rey o el señor otorgante. Las altas rentas que ofrecían los cargos eclesiásticos llevaron a muchos a ocuparlos sin vocación y a otros a obtener la dignidad eclesiástica previo pago de dinero. Fruto de las investiduras a laicos hubo una grave crisis en la iglesia en general y el clero. La dependencia en que había quedado el papado respecto del imperio al comenzar el s.XI representaba un gran quebranto para la libertad de la iglesia. La querella de las investiduras El primer gran choque entre el poder temporal y el espiritual se concentro en el problema de las investiduras. Los reyes defendieron la investidura laica, consagrada por la costumbre secular. La iglesia exigió el cumplimiento del derecho canónico y divino. La primera medida importante tomada con el fin de libertar a la iglesia del poder temporal fue el decreto 1059, promulgado por el Papa Nicolás II, que modificaba la designación del romano pontífice. Según este decreto el Papa debe ser elegido exclusivamente por los cardenales. Al mismo tiempo se renovó la prohibición la simonía y de la cleroglamia. Gregorio VII En el año 1073, elegido Papa, Hildebrando tomo el nombre de Gregorio VII. Fue uno de los Papas más grandes de la iglesia medieval. La importancia histórica de Gregorio VII esta en haber exigido la completa subordinación de la iglesia a la autoridad del Papa y en haber iniciado la lucha por la liberación de la iglesia del poder temporal. Gregorio VII fue un Papa religioso y no político. Ante todo quiso depurar la iglesia. La reforma espiritual fue su mayor anhelo. El deseo de retornar a la pureza original y, con ella, a una vida más evangélica, afán de recuperación este que estuvo presente en todos los movimientos de reforma del cristianismo medieval. Las Herejías Las primeras manifestaciones ocurrieron ya en los decenios siguientes al año 1000,y se extendió, durante los procesos de reforma eclesiástica, a mediados del s. XII, y mostrarse como problema al que, ineludiblemente, había que buscar solución Porque ponía en peligro los fines y el buen funcionamiento de la iglesia. La herejía no fue, por lo tanto, fruto del primitivismo o de la ignorancia religiosa sino, más bien, un resultado indeseable de los esfuerzos por mejorar y profundizar la fe y la practica cristianas. Frente a ella no bastaba con defenderse, eran precisas la persecución e incluso el exterminio porque los herejes eran enfermos, portadores de una epidemia que podía destruir el cuerpo eclesiástico. Glosario Oblaciones: Ofrendas y sacrificios que se hacen ha dios Paliativos : Mitigar la violencia de ciertas enfermedades, especialmente de las crónicas e incurables. [1] Duby, Georges. “Europa en la Edad Media”, Editorial Piados, España 1986. [2] Ladero Quesada, Miguel. “Historia Universal, tomo II Edad Media”. Pag.809